Title Scripture Date Series
Соли Део Глориа - Только Богу Слава Jude 1:24-25 2014-04-02 Иуда
В Чем Разница Между Нечестивыми и Возлюбленными Jude 1:11-16
Jude 1:17-23
2014-03-02 Иуда
Три Пути Ведущие в Погибель Jude 1:11 2013-10-20 Иуда
Божий Суд Над Нечестивыми Мечтателями Jude 1:5-10 2013-09-11 Иуда
Почему Так Важно Подвязаться За Веру? Jude 1:3-4 2013-04-10 Иуда
Обзор Послание от Иуды Jude 1:1-25 2012-08-29 Иуда
Истинная Благодать Божия 1 Peter 5:12 2012-02-29 1-e Петра
Христианское Поведение 1 Timothy 4:12 2011-08-02 1-е Тимофею
Востановление Венеамина Judges 21:1-25 2011-06-21 Книга Судей
Поражение Вениамина Judges 20:26-48 2011-05-31 Книга Судей
Война Сынов Израильевых с Вениамином Judges 20:1-28 2011-05-14 Книга Судей
7 Возгласов Иисуса Христа Luke 23:34 2011-04-19 Пасха
Израиль уподобляется Садому и Гаморе Judges 19:1-30 2011-03-12 Книга Судей
Конфликты и Ложная Религия Judges 18:1-31 2010-12-11 Книга Судей
Идолопоклонство Михи Judges 17:1-13 2010-11-27 Книга Судей
Величие в Смерти Judges 16:23-31 2010-10-23 Книга Судей
Месть Самсона Judges 15:1-20 2010-08-07 Книга Судей
Избрание Жены Самсона, Борьба со Львом, Загадка Самсона Judges 14:1-20 2010-07-13 Книга Судей
Кто Такой Назаретянин? Judges 13:1-25 2010-06-12 Книга Судей
Иеффай Воюет с Ефремлянами Judges 12:1-15 2010-05-25 Книга Судей
Title Description
1-e Петра

Послание обычно связывается (как и большинство общих посланий, таких как Иакова, Иоанна и Иуды) с именем автора, Петра, и считается его первым богодухновенным посланием.

Автор и время написания

Первый стих послания сообщает, что оно написано Петром, который был несомненным лидером среди апостолов Христа. Авторы Евангелий подчеркивают этот факт, помещая его имя на первое место в списке апостолов каждый раз (Мф. 10; Mк. 3; Лк. 6; Деян. 1) и сообщая о нем в 4 Евангелиях сведений больше, чем о любом другом человеке, кроме Христа. Первоначально известный как Симон (греч.) или Симеон (евр.), ср. Мк. 1:16; Ин. 1:40, 41, Петр был сыном Ионы (Мф. 16:17), которого также называли Иоанном (Ин. 1:42). Он происходил из семьи рыбаков, проживавшей в Вифсаиде, а позже в Капернауме. Андрей, брат Петра, привел Его ко Христу (Ин. 1:40-42). Петр был женат, и его жена помогала ему в служении (Мк. 1:29-31; 1Кор. 9:5).

Петр был призван следовать за Иисусом в самом начале служения Христа (Мк. 1:16, 17), а позже был помазан на апостольство (Мф. 10:2; Мк. 3:14-16). Иисус переименовал его в Петра (греч.), или Кифу (арам.). Оба слова означают «камень» (Ин. 1:42). Из всех Евангелий очевидно, что Господь избрал Петра для особых целей (Мф. 10; 16:13-21; 17:1-9; 24:1-7; 26:31-33; Ин. 6:6; 21:3-7, 15-17). Он всегда говорил от имени всех 12, ясно выражая их мысли и вопросы как собственные. Его победы и слабости описаны в Евангелиях и в Деян. 1-12.

После Воскресения и Вознесения Христа Петр предложил избрать кого-либо вместо Иуды (Деян. 1:15). После сошествия Святого Духа (Деян. 2:1-4) он получил силу, чтобы стать ведущим проповедником благовестия от дня Пятидесятницы (Деян. 2-12). Он также совершал замечательные чудеса в период становления церкви (Деян. 3-9) и открыл дверь для проповеди Евангелия самарянам (Деян. 8) и язычникам (Деян. 10). Согласно преданию, Петр наблюдал, как распяли его жену и ободрял ее словами «помни Господа». Когда пришло время быть распятым Петру, он, обращаясь к суду, сказал, что недостоин быть распятым подобно своему Господу и его следует распять вниз головой (приблизительно 67-68 гг. по Р. Х.). Предание говорит, что так и произошло.

Из-за его выдающегося положения в ранней церкви не было недостатка в документах, авторство которых приписывалось Петру ложно. То, что апостол Петр является автором 1-го Послания Петра, очевидно. Содержание этого письма имеет определенное сходство с его высказываниями в книге Деяний. Послание учит, например, что Христос есть камень, отвергнутый строителями (2:7, 8; Деян. 4:10, 11), а также, что Христос нелицеприятен (1:17; Деян. 10:34). Петр учит своих читателей «подчиняться друг другу» со смирением (5:5) и подражать смирению Господа, когда Он умыл и отер полотенцем ноги Своим ученикам (Ин. 13:3-5). В послании есть и другие утверждения, подобные высказываниям Христа (4:14; 5:7, 8). Более того, автор говорит о том, что он был свидетелем страданий Христа (5:1; ср. 3:18; 4:1). В дополнение к этим доказательствам, содержащимся в послании, следует отметить, что первые христиане никогда не сомневались, что оно написано Петром.

Единственное значительное сомнение в авторстве Петра возникает из-за классического стиля греческого языка, которым написано послание. Некоторые доказывают, что Петр, будучи простым рыбаком (Деян. 4:13), не мог использовать в письме литературный греческий язык, особенно в свете того, что 2-е Петра написано более простым языком. Однако доказательства их недостаточно обоснованы. Во-первых, то, что Петр был «некнижный» человек, не означает, что он был необразованным, а говорит лишь о том, что он не учился под руководством раввинов. Более того, хотя родным языком Петра был арамейский, греческий язык был вторым широко распространенным языком в Палестине. Очевидно также, что по крайней мере некоторые из авторов Нового Завета, хотя и не были высокообразованными, могли читать греческий вариант Ветхого Завета (см. использование Иаковом Септуагинты в Деян. 15:14-18).

Кроме этих доказательств возможности знания Петром греческого языка, Петр также поясняет (5:12), что он написал это письмо «чрез Силуана», известного также как Сила. Силуан мог быть также и посланником, которому поручили доставить это письмо к читателям. Однако более вероятно, что это утверждение говорит о том, что Петр считал Силуана своим секретарем, или писарем. В древнеримском мире было принято диктовать письма (ср. Павел и Тертий; Рим. 16:22), и секретари часто помогали с синтаксисом и грамматикой. Итак, Петр под воздействием Духа Божия, продиктовал письмо Силуану, а Силуан, который также был пророком (Деян. 15:32), помог ему составить письмо классическим греческим языком.

Наиболее вероятно, что 1-е Петра было написано непосредственно перед или сразу после июля 64 г. по Р. Х., когда произошел пожар в Риме, т. е., дата написания приблизительно 64-65 гг. по Р. Х.

Исторический фон и предпосылки написания

Когда пожар уничтожил Рим, римские жители считали, что город поджег император Нерон, вероятно, из-за его невероятной страсти к строительству. Чтобы строить больше и больше, он разрушал уже построенное.

Римляне были полностью разорены, их культура, в известном смысле, пала вместе с городом. Все предметы религиозного поклонения были разрушены: их великолепные храмы, святыни и даже домашние идолы сгорели в огне. Это оказало сильное влияние на их религиозные взгляды, поскольку они убедились, что их божества оказались неспособны защитить их от пожара и сами пали его жертвами. Люди оказались без жилья и без надежды. Многие погибли. Их чувство негодования было настолько сильным, что Нерон осознал необходимость направить их гнев в другое русло.

Император избрал христиан козлами отпущения. Их уже ненавидели из-за их тесной связи с иудеями, и, поскольку они казались враждебными римской культуре, Нерон быстро распространил слухи, что христиане подожгли город. В результате начались жестокие гонения против христиан, которые вскоре охватили Римскую Империю и коснулись северных провинций — Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1), затронув христиан, которых Петр называет «пришельцами». Эти «пришельцы», которые, вероятно, были из язычников, в большинстве своем (1:14, 18; 2:9, 10; 4:3) были приведены ко Христу Павлом и его сподвижниками и наставлены в учении Павла. Они нуждались в духовном укреплении из-за своих страданий. Апостол Петр под действием Духа Святого, написал это послание, чтобы укрепить их.

Петр писал, что он находился в «Вавилоне», когда писал послание (5:13). «Вавилон» мог быть одним из трех мест. Во-первых, римский аванпост в северном Египте назывался Вавилоном, однако это место было слишком малоизвестным, и нет повода полагать, что Петр когда-либо там бывал. Во-вторых, древний Вавилон в Месопотамии. Однако маловероятно, чтобы Петр, Марк и Силуан оказались вместе в одно и то же время в этом маленьком, отдаленном месте. В-третьих, «Вавилон» символизировал Рим. Во времена гонений авторы вынуждены были не называть имен и местожительства христиан, чтобы не подвергать их опасности. Петр, согласно преданиям, вслед за Иаковом и Павлом умер мученической смертью недалеко от Рима примерно 2 года спустя после написания послания. Таким образом, он написал это письмо на склоне жизни, вероятно, находясь в столице империи. Он не хотел, чтобы письмо было найдено и чтобы церковь пострадала, поэтому он скрыл место своего пребывания под символическим словом «Вавилон», которое подходило городу из-за его идолопоклонства (ср. Отк. 17:18).

Исторические и теологические темы

Так как верующие, которым адресовано послание, страдали от усиливающихся гонений (1:6; 2:12, 19-21; 3:9, 13-18; 4:1, 12-16, 19), целью послания было научить их жить в победе среди враждебного мира: 1) сохраняя надежду; 2) не огорчаясь; 3) доверяясь Господу и 4) ожидая Его Второго пришествия. Петр хотел внушить своим читателям, что жизнь в послушании и победе под гнетом гонений может помочь христианину евангелизировать враждебный ему мир (ср. 1:14; 2:1, 12, 15; 3:1-6, 13-17; 4:2; 5:8, 9).

Верующие постоянно подвергались опасности со стороны мировой системы, управляемой сатаной и его бесами. Усилия темных сил были направлены на дискредитацию церкви и разрушение ее чистоты и единства. Одним из постоянных способов действий этих духов был поиск христиан, которые не всегда пребывали в Слове Божьем, а затем они выставляли их напоказ перед неверующими, чтобы показать неискренность церкви. Христиане, однако, должны противостоять врагу и критике в молчании, силой своей святой жизни.

В этом послании Петр эмоционально пишет о двух видах истины. Первая категория позитивна и включает длинный список благословений, дарованных христианам. Говоря о сути христиан и о том, что означает познать Христа, Петр последовательно перечисляет благословения и привилегии. Среди списка привилегий указаны и страдания. Хотя христиане и обладают самыми высокими привилегиями, они должны знать, что мир будет обращаться с ними несправедливо. Они имеют гражданство на небесах, а во враждебном мире, управляемом сатаной, они пришельцы. Христианскую жизнь можно назвать призывом к славе и победе через страдания. Итак, основной вопрос, на который отвечает Петр в послании, — как христиане должны отвечать на враждебность. Ответ содержит практические советы и обращает внимание на Христа как на пример Человека, Который побеждал враждебность мира.

1-е Петра отвечает также и на другие важные практические вопросы о христианском образе жизни. Нуждаются ли христиане в священниках, чтобы те ходатайствовали за них перед Богом (2:5-9)? Как должны относиться христиане к светскому правительству и гражданскому непослушанию (2:13-17)? Как должны христиане-работники относиться к враждебным им работодателям (2:18)? Как должна вести себя христианка (3:3, 4)? Как может верующая жена привести своего неспасенного мужа ко Христу (3:1, 2)?

Проблемы толкования

1-е Петра 3:18-22 считается одним из самых трудных новозаветных текстов для перевода и толкования. Например, относится ли слово «духом» в 3:18 к Святому Духу или к Духу Христа? Проповедовал ли Христос через Ноя перед потопом или Он проповедовал о Себе после распятия (3:19)? Проповедь эта была обращена к людям во время Ноя или к бесам в бездне (3:19)? Учит ли 3:20, 21 возрождению (спасению) через крещение или спасение может быть только через веру во Христа? Ответы на эти вопросы вы найдете в примечаниях.

План

Приветствие (1:1, 2)

I. Напоминание о величии нашего спасения (1:3–2:10)

А. Уверенность в нашем будущем наследии (1:3-12)

1. Хранимом силой Божией (1:3-5)
2. Утвержденном испытаниями и гонениями (1:6-9)
3. Предсказанном пророками Божьими (1:10-12)

Б. Последствия нашего будущего наследия (1:13–2:10)

1. Твердая надежда (1:13-16)
2. Постоянное странствование (1:17-21)
3. Сила любви (1:22–2:3)
4. Похвала Христа (2:4-10)

II. Напоминание о важности личного примера перед людьми (2:11–4:6)

А. Благочестивый образ жизни перед неверующими (2:11–3:7)

1. Покорность правительству (2:11-17)
2. Покорность господам (2:18-25)
3. Покорность в семье (3:1-7)

Б. Благочестивый образ жизни перед верующими (3:8-12)
В. Благочестивый образ жизни среди страданий (3:13–4:6)

1. Принцип страдания к праведности (3:13-17)
2. Пример страдания к праведности (3:18-22)
3. Цель страдания к праведности (4:1-6)

III. Напоминание о возвращении нашего Господа (4:7–5:11)

А. Ответственность за христианский образ жизни (4:7-11)
Б. Награды христиан за страдания (4:12-19)
В. Требования к руководителям христиан (5:1-4)
Г. Сознание победы христиан (5:5-11)

Заключение (5:12-14)

1-е Тимофею

Это одно из двух богодухновенных посланий Апостола Павла, адресованных его возлюбленному сыну в вере. Имя Тимофей, означающее «почитающий Бога», дали мальчику его мать (Евника) и бабушка (Лоида), которые вначале исповедовали иудаизм, а затем приняли Господа Иисуса Христа (2Тим. 1:5) и с детства научили Тимофея Священным Писаниям (2Тим. 3:15). Отец его был греком (Деян. 16:1) и умер, вероятно, до того, как Тимофей познакомился с Павлом.

Тимофей проживал в Листре (Деян. 16:1-3), городе, расположенном в римской провинции Галатии (часть современной Турции). Павел привел Тимофея ко Христу (1:2, 18; 1Кор. 4:17; 2Тим. 1:2) во время служения в Листре, совершая свое первое миссионерское путешествие (Деян. 14:6-23). Посетив Листру во время второго миссионерского путешествия, Павел избрал Тимофея себе в попутчики (Деян. 16:1-3). Несмотря на то, что Тимофей был очень молод (вероятно, ему не было еще и двадцати, или только что исполнилось двадцать, так как и 15 лет спустя Павел обращается к нему как к молодому человеку, 4:12), он имел репутацию праведного человека (Деян. 16:2). Тимофей был учеником Павла, его другом и соратником до конца дней Апостола, совершая с ним служение в Верии (Деян. 17:14), Афинах (Деян. 17:15), Коринфе (Деян. 18:5; 2 Кор. 1:19) и сопровождая его в путешествии в Иерусалим (Деян. 20:4). Он находился вместе с Павлом в его первом римском заключении и отправился в Филиппы (2:19-23) после освобождения Павла. Кроме того, Павел часто упоминает Тимофея в своих посланиях (Рим. 16:21; 2Кор. 1:1; Флп. 1:1; Кол. 1:1; 1Фес. 1:1; 2Фес. 1:1; Флм. 1). Павел часто посылал Тимофея в церкви как своего представителя (1 Кор. 4:17; 16:10; Фил. 2:19; 1 Фес. 3:2), и в 1-ом Послании к Тимофею мы видим его в новом качестве – как пастора церкви в Ефесе (1:3). Согласно Евр. 13:23, Тимофей был заключен в темницу, а впоследствии освобожден.

Автор и время написания

Многие современные критики часто оспаривают очевидные факты Писания и отрицают, что Павел написал пасторские послания (1-е, 2-е Тимофею, Титу). Игнорируя свидетельства самих посланий (1:1; 2Тим. 1:1; Тит. 1:1) и свидетельства ранней Церкви, которые имеют силу для пасторских посланий так же, как и для остальных посланий Апостола Павла, (кроме Римлянам и 1-го Коринфянам), эти критики утверждают, что пасторские послания написал последователь Павла во втором столетии. В подтверждение своего мнения они предлагают пять «доказательств»: 1) исторические ссылки в пасторских посланиях не совпадают с хронологией жизни Павла, описанной в Деяниях; 2) ложное учение, описанное в пасторских посланиях, является окончательно сформировавшимся гностицизмом, относящимся ко второму столетию; 3) организационная структура церкви в пасторских посланиях соответствует второму столетию и является слишком развитой для современников Павла; 4) в пасторских посланиях отсутствует глубокая богословская тематика Павла; 5) греческий словарный состав пасторских посланий содержит много слов, не встречающихся не только в других посланиях Павла, но и во всем остальном Новом Завете.

Было бы излишним уделять слишком пристальное внимание нападкам атеистов, но иногда все же следует проливать свет на истину. Итак, в ответ на аргументы критиков, следует указать следующее: 1) утверждение об историческом несоответствии верно только в том случае, если Павел никогда не был освобожден из заключения в Риме, упомянутого в Деяниях. Однако он был освобожден, так как в Деяниях не описана казнь Павла, и Павел сам ожидает освобождения (Флп. 1:19, 25, 26; 2:24; Флм. 22). Исторические события в пасторских посланиях не вписываются в хронологию Деяний, так как они происходили после изложенного в книге Деяний, которая заканчивается рассказом о первом заключении Павла в Риме; 2) ересь, описанная в пасторских посланиях, и гностицизм второго века имеют как сходство (см. во Введении к Посланию к Колоссянам: Исторический фон и предпосылки написания), так и различия. В отличие от гностицизма второго века, лжеучителя, упоминаемые в пасторских посланиях, все еще находились внутри церкви (ст. 1:3-7), и учение их было основано на иудейском законничестве (1:7; Тит. 1:10, 14; 3:9); 3) организационная структура церкви, упоминаемая в пасторских посланиях, на самом деле согласуется с установленной Павлом (Деян. 14:23; Флп. 1:1); 4) пасторские послания содержат основные богословские идеи и темы Павла, включая Богодухновенность Писания (2Тим. 3:15-17), избрание (2Тим. 1:9; Тит. 1:1, 2), спасение (Тит. 3:5-7), Божью природу Христа (Тит. 2:13), Его посредничество (2:5) и заместительную жертву искупления (2:6); 5) предмет обсуждения в пасторских посланиях отличается от такового в других посланиях Павла и потому требует иного словарного состава. Современный пастор в личном письме к своему другу, тоже пастору, будет использовать совсем другие слова, чем в работе по систематическому богословию.

Мысль о том, что «религиозный подражатель» написал пасторские послания, вызывает следующие возражения: 1) история ранней Церкви не упоминает о подобной практике, и такая «уловка» не осталась бы незамеченной, если бы она действительно имела место (ср. 2Фес. 2:1, 2; 3:17); 2) зачем подделывать три письма с аналогичным содержанием, не содержащие ни одной доктрины? 3) если это подделка, почему бы не выдумать путевые заметки, которые согласовывались бы с Деяниями? 4) мог ли позднейший, преданный последователь Павла, вложить слова, написанные в 1:13, 15, в уста своего учителя? 5) почему он включил в послания предупреждение об обманщиках (2Тим. 3:13; Тит. 1:10), если сам являлся одним из них?

Кажется очевидным то доказательство, что Павел написал 1-ое Послание к Тимофею и Послание к Титу вскоре после своего освобождения из первого заключения в Риме (приблизительно в 62-64 гг. по Р.Х.), а 2-ое Послание к Тимофею – из тюрьмы во время своего второго римского заключения (приблизительно 66-67 гг. по Р.Х.), незадолго до своей смерти.

Исторический фон и предпосылки написания

После освобождения из первого заключения в Риме (Деян. 28:30) Павел снова посетил некоторые из городов, в которых он совершал служения, включая Ефес. Оставляя Тимофея среди проблем, возникших в ефесской церкви, таких как ложные учения (1:3-7; 4:1-3; 6:3-5), беспорядок в поклонении (2:1-15), потребность в достойных руководителях (3:1-14) и материализм (6:6-19), Павел отправился в Македонию, где и написал Тимофею это письмо, чтобы помочь ему выполнить свою задачу в церкви (ср. 3:14, 15).

Исторические и теологические темы

Первое Послание к Тимофею представляет собой пасторское наставление (ср. 3:14, 15). Поскольку Тимофей был хорошо сведущ в богословии Павла, у Апостола не было необходимости давать ему подробные наставления в учении. В послании, однако, содержится ряд важных богословских истин, например, назначение закона (1:5-11), спасение (1:14-16; 2:4-6), свойства Бога (1:17), грехопадение (2:13, 14), Личность Христа (3:16; 6:15, 16), избрание (6:12), Второе Пришествие Христа (6:14, 15).

Проблемы толкования

Существуют разногласия в определении понятия лжеучителей (1:3) и родословий (1:4), затронутых в их учении. Выражение «предал сатане» (1:20) также является источником споров. Послание содержит ключевые места, вызывающие дебаты о мере искупления (2:4-6; 4:10). Учение Павла о роли женщин (2:9-15) вызвало обширную дискуссию, в частности, его утверждение, что женщины на могут занимать руководящие посты в церкви (2:11, 12). Многих смущает утверждение, что женщины могут быть спасены посредством рождения детей (2:15). Епископ должен быть мужем «одной жены». Исключает ли это понятие разведенных и холостых мужчин? Споры ведутся и вокруг слов Павла в 3:11 – относятся ли эти слова к женам диаконов или к диакониссам? Те, кто верит, что христиане могут потерять свое спасение, ссылаются на 4:1 как на подтверждение своей точки зрения. Спорят и о том, какие вдовы имеются в виду в 5:3-16: нуждающиеся женщины, поддерживаемые церковью, или организация пожилых женщин, служащих в церкви? Относятся ли слова «оказывать сугубую честь» к руководителям, которые хорошо управляют (5:17, 18), к деньгам или к уважению? Все эти вопросы будут рассмотрены в соответствующих пояснениях.

План

I. Приветствие (1:1, 2)

II. Наставления относительно лжеучений (1:3-20)

А. Лжеучение в Ефесе (1:3-11)
Б. Истинное учение Павла (1:12-17)
В. Увещевание Тимофея (1:18-20)

III. Наставления относительно церкви (2:1–3:16)

А. Значение молитвы (2:1-8)
Б. Роль женщин (2:9-15)
В. Качества руководителей (3:1-13)
Г. Причина написания послания Павлом (3:14-16)

IV. Наставления относительно лжеучителей (4:1-16)

А. Описание лжеучителей (4:1-5)
Б. Описание истинных учителей (4:6-16)

V. Наставления относительно обязанностей пресвитеров (5:1–6:2)

А. Отношение к согрешающим членам церкви (5:1, 2)
Б. Отношение к вдовам (5:3-16)
В. Отношение к начальствующим (5:17-25)
Г. Отношения рабов и господ (6:1, 2)

VI. Наставления относительно человека Божия (6:3-21)

А. Опасность лжеучений (6:3-5)
Б. Опасность сребролюбия (6:6-10)
В. Характер и побуждения человека Божия (6:11-16)
Г. Правильное отношение к богатству (6:17-19)
Д. Правильное отношение к истине (6:20, 21)

Иуда

Послание Иуды («Иудах» по-еврейски и «Иудас» по-гречески) названо так по имени автора (ст. 1), одного из четырех сводных братьев Христа (Mф. 13:55; Мк. 6:3). Это четвертая по краткости из книг Нового Завета (Послание Филимону, 2 Иоанна и 3 Иоанна еще короче) и последняя из 8 общих посланий. Иуда прямо не цитирует Ветхий Завет, однако послание содержит, по меньшей мере, 9 очевидных ссылок на него. Как следует из контекста, эту «эпистолярную проповедь» можно назвать «Деяниями отступников».

Автор и время написания

Хотя имя Иуда было распространенным в Палестине (по крайней мере 8 упоминаются в Новом Завете), автором Послания Иуды обычно считается Иуда, сводный брат Христа. Его не следует путать с апостолом Иудой, сыном Иакова (Лк. 6:16; Деян. 1:13). К этому выводу приводят следующие факты: l) Иуда представляет себя как «брата Иакова», руководителя Иерусалимской церкви (Деян. 15) и другого сводного брата Иисуса (ст. 1; ср. Гал. 1:19); 2) приветствие Иуды сходно с приветствием Иакова (ср. Иак. 1:1); 3) Иуда не называет себя апостолом (ст. 1), но, скорее, проводит различие между собой и апостолами (ст. 17).

Отступничество от истинного учения и принципов поведения, о котором пишет Иуда (ст. 4-18), сходно с описанным во 2-м Петра (2:1-3:4). Это доказывает, что послание Петра написано раньше, чем послание Иуды: 1) 2-е Петра предупреждает о приходе лжеучителей (2Пет. 2:1, 2; 3:3), а из Послания Иуды ясно, что они уже появились (ст. 4, 11, 12, 17, 18); 2) Послание Иуды содержит цитату из 2Пет. 3:3 и признает, что эти слова принадлежат апостолу (ст. 17, 18). Так как Иуда не упоминает о разрушении Иерусалима в 70 г. по Р.Х., то наиболее вероятно, что Иуда написал свое послание после 2-го Петра (приблизительно 68-70 гг. по Р.Х.). Можно с уверенностью утверждать, что послание написано до разрушения Иерусалима. Иуда совершал миссионерские путешествия вместе с другими братьями и их женами (1Кор. 9:5), однако наиболее вероятно, что он написал это послание в Иерусалиме. Точно неизвестны верующие, с которыми переписывался Иуда, но в свете иллюстраций, которыми пользуется автор, можно предположить, что они были иудеями. Он несомненно писал в тот регион, который недавно пострадал от нашествия лжеучителей.

Хотя Иуда раньше отвергал Иисуса как Мессию (Ин 7:1-9), он вместе с другими сводными братьями нашего Господа обратился после Воскресения Христа (Деян. 1:14). Из-за его родственной связи с Иисусом и из-за того, что он был свидетелем Воскресения Христа, а также благодаря содержанию послания, оно было признано богодухновенным и включено в Мураторийский канон (170 г. по Р.Х.). То, что вначале возникали вопросы о его каноничности, подтверждает, что оно было написано после 2-го Петра. Если бы Петр цитировал Иуду, сомнений в каноничности не возникло бы, так как в этом случае Петр давал бы посланию апостольское утверждение. Климент Римский (приблизительно 96 г. по Р.Х.) и Климент Александрийский (приблизительно 200 г. по Р.Х.) также упоминают о подлинности Послания Иуды, хотя его миниатюрный размер, а также ссылки Иуды на апокрифы дают основания для возникновения споров о его каноничности.

Исторический фон и предпосылки написания

Иуда жил во время, когда христианство подвергалось серьезным политическим гонениям со стороны Рима и интенсивному духовному давлению сторонников гностицизма, которые, подобно отступникам и распутникам, сеяли обильные семена для гигантского урожая ошибочных доктрин. Это было первой атакой гностицизма, против которого даже более чем через 25 лет выступал Иоанн в своих посланиях. За исключением Иоанна, который дожил до конца первого века, все другие апостолы умерли мученической смертью, и казалось, что христианство ослабело. Итак, Иуда призывал церковь к сражению, к напряженной духовной битве за истину.

Исторические и теологические темы

Послание Иуды — единственная книга Нового Завета, посвященная исключительно борьбе с отступничеством, т.е. отступлением от истинной библейской веры (ст. 3, 17). Отступники описаны также в 2Фес. 2:10; Евр. 10:29; 2Пет. 2:1-22; 1Ин. 2:18-23. Иуда писал это, чтобы осудить отступников и побудить верующих бороться за веру. Он призывал к бодрствованию в церкви и строгой защите библейской истины. Он следует более ранним примерам: 1) Христа (Mф. 7:15; 16:6-12; 24:11; Отк. 2; 3); 2) Павла (Деян. 20:29, 30; 1Tим. 4:1; 2Tим. 3:1-5; 4:3, 4); 3) Петра (2Пет. 2:1, 2; 3:3, 4) и 4) Иоанна (1Ин. 4:1-6; 2Ин. 6-1l).

Послание Иуды наполнено историческими примерами из Ветхого Завета. Они включают: 1) исход (ст. 5); 2) бунт сатаны (ст. 6); 3) Содом и Гоморру (ст. 7); 4) смерть Моисея (ст. 9); 5) Каина (ст. 11); 6) Валаама (ст. 11); 7) Корея (ст. 11); 8) Еноха (ст. 14, 15); 9) Адама (ст. 14).

Иуда живо описывает характер и бессовестную деятельность отступников (ст. 4, 8, 10, 16, 18, 19). Иуда также заимствует примеры из природы, чтобы проиллюстрировать тщетность лжеучения (ст. 12, 13). Хотя Иуда нигде не говорит об особенностях содержания лжеучения, он ясно показывает, что нечестивая личная жизнь и бесплодное служение свидетельствовали о тщетности попыток этих лжеучителей представить ложь истиною. Иуда подчеркивает это неоднократным повторением фактов о личном растлении лжеучителей. Каким бы разумным, искусным, обманчивым, соблазнительным и разнообразным не было лжеучение, существует общий путь распознать лжеучителей — заглянуть внутрь их лживой духовной сущности и увидеть их нечестивую жизнь (2Пет. 2:10, 12, 18, 19).

Проблемы толкования

Так как в этом послании не обсуждаются богословские доктрины, проблемы в основном связаны с толкованием самого текста. Иуда ссылался на апокрифические книги (автором их не был упомянутый в названии человек): Книгу Еноха (ст. 14) и Успение Моисея (ст. 9) в подтверждение своих взглядов. Было ли это приемлемо? Поскольку Иуда писал под воздействием Духа Святого (2Тим. 3:16; 2Пет. 1:20, 21) и использовал тексты, которые в своих данных утверждениях были верны и точны, он поступал подобно Павлу (ср. Деян. 17:28; 1Кор. 15:33; Тит. 1:12).

План

I. Желание Иуды (1, 2)

II. Объявление войны отступникам (3, 4)

III. Ужасный конец отступников (5-7)

IV. Обличение отступников (8-16)

V. Защита от нападок отступников (17-23)

VI. Славословие Иуды (24, 25)

Книга Судей
Пасха